सनातन भारत के उन्नायक के जीवन दर्शन की उज्जवल दीठ

डा राजेश कुमार व्यास



संस्कृति हमारी सामाजिक अंतःक्रियाओं का आधार है। ज्ञान-विज्ञान, कलाएं तथा जीवन से जुडा तमाम हमारा आचार-व्यवहार संस्कृति से ही तो निबद्ध है। जगद्गुरु शंकराचार्य ने विविधताओं में गूंथी इसी भारतीय संस्कृति को एक समय में विलुप्त होने से बचाने और इसमें व्याप्त रूढियों से मुक्त कर इसकी सनातनता को स्थापित किया। भारतीय संस्कृति, दर्शन और ज्ञान-विज्ञान के उदात्त मूल्यों के उन्नायक रूप में जगद्गुरु शंकराचार्य ने जो किया वह अपूर्व है। यह वही शंकराचार्य हैं जो ८ वर्ष की अल्पायु में चारों वेदों में निष्णात हो गए थे, ११ वर्ष की आयु में शास्त्रों में पारंगत हो गए और ३२ वर्ष की अल्पायु में जिन्होंने ईश, केन, प्रश्न, मांडूक्य, ऐतरेय, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक और छान्दोग्योपनिषद् पर भाष्यों की रचना कर, संपूर्ण भारत का भ्रमण कर विश्व को समन्वय का पाठ पढा दिया था। आदि शंकराचार्य ने देश को एकता के सूत्र में ही नहीं बांधा बल्कि सनातन भारत की संस्कृति को विश्वभर में प्रतिस्थापित किया। बौद्ध धर्म की व्याप्ति में एक समय में भारत से समाप्तप्रायः होते जा रहे हिन्दू धर्म को फिर से जीवित करके उन्होंने सनातन भारतीय संस्कृति की जडों को हरा किया।
एकात्म मानववाद के प्रणेता पंडित दीनदयाल उपाध्याय की औपन्यासिक कृति ‘जगद्गुरु शंकराचार्य’ को पढते आदि शंकराचार्य के इस जीवन मर्म में ही जैसे पाठक प्रवेश करता है। शंकराचार्य पर बहुत कुछ पहले भी लिखा गया है परन्तु दीनदयाल उपाध्याय की यह कृति इस मायने में विरल है कि इसमें उनके महामानव की बजाय एक साधारण मानव रूप में कथा के ताने-बाने को बुनते सनातन राष्ट्र की उनकी संकल्पना के लिए किए कार्यों को उद्घाटित किया गया है।
जगद्गुरु शंकराचार्य का संपूर्ण जीवन ही अपने आप में संदेश है। मुझे लगता है, वह पहले ऐसे सन्यासी हैं जिन्होंने जड होते जीवन मूल्यों पर प्रहार करते विश्व को अद्वैत का दर्शन ही नहीं दिया बल्कि बंधे-बंधाए नियमों और निर्धारित रूढियों के जडत्व को तोडा। उनके जीवन दर्शन से साक्षात् कराती यह कृति उनके अवतरण, बाल्यकाल के साथ ही उनकी दिग्विजय यात्रा, कुमारिल भट्ट, मंडन मिश्र से शास्त्रार्थ, भारती का समाधान, हिमालय की चोटियों पर और महत्तत्व में विलीन जैसे शीर्षकों से रोचक आख्यान प्रस्तुत करती हैं।
महत्ता यह भी है कि सहज परन्तु सधे शब्दों में शंकराचार्य से जुडे जीवन प्रसंगों के साथ ही उपाध्याय जी की यह कृति उनके दर्शन के गूढ रहस्यों को सहज-सरल रूप में संप्रेष्य करती है। कथा कहन का उनका अंदाज कुछ ऐसा है कि पाठक उसके प्रवाह में स्वयमेव बहता चला जाता है। शंकराचार्य के चरित्र चित्रण की उनकी व्यंजना मन को गहरे से मथती है। संन्यास ग्रहण कर गुरु की खोज में निकले शंकराचार्य के क्षणों का उनका शब्द चित्रण देखें, ‘अंतःकरण की धनाढ्यता ही उनका एकमात्र धन था। आत्मविश्वास की प्रबलता ही उनकी महती शक्ति थी। प्रगल्भ बुद्धि ही उनका पथ-प्रदर्शन कर रही थी। हृदय में अपने कार्य पर असीम श्रद्धा तथा भगवान का एकमात्र सहारा ही उनका बल था। वे बडी शांति तथा अपने अंदर एक प्रकार की चैतन्य शक्ति का अनुभव कर रहे थे, यही उन्हें स्फूर्ति प्रदान कर रही थी।...उसी समय उन्होंने ‘अच्युताष्टक’ नाम की भक्ति भाव से परिपूर्ण कविता की रचना की।’
दीनदयाल उपाध्याय की इस कृति की बडी विशेषता यह भी है कि इसमें कथा के ताने-बाने में जगद्गुरु शंकराचार्य के दर्शन को ठौड-ठौड उद्घाटित किया गया है। संन्यास लेने के बाद शंकर की भेंट अपने सहपाठी विष्णु शर्मा से होती है। विष्णु जब उनसे संन्यास के लिए जंगल में जाकर तपस्या करने का प्रश्न पूछता है तो उनका जवाब होता है, ‘संन्यास का अर्थ संसार को छोडकर वन में तपस्या करना नहीं है। मैंने कर्म संन्यास लिया है, जिसका अर्थ कर्म से भागना नहीं कर्म करना, देश और धर्म के कर्म करना है जो सत्य है तथा मनुष्य को कर्मफल-बंधन में नहीं बांधते।’
उपन्यासकार दीनदयाल उपाध्याय का यह एक वाक्य ही इस औपन्यासिक कृति का जैसे सार है। उन्होंने इसमें शंकराचार्य के ‘कर्म संन्यास’ के बहाने राष्ट्र के और मानव मात्र के लिए किए उनके अद्भुत कार्यों के उजास में धर्म और धर्माचार्य की भारतीय सनातन परम्परा को जैसे गहरे से जिया है। यह सच है, शंकर ने जो किया वह अद्भुत और अपूर्व था। इसलिए भी कि वह परम्परागत संन्यास के बंधे-बंधाए ढर्रों को बारम्बार तोडते हैं। एक स्थान पर उपन्यास में शंकराचार्य कहते भी हैं, ‘अपने बनाए हुए नियमों के हम स्वामी हैं, दास नहीं।’ लकीर पीटने की बजाय उन्होंने समाज को कर्म करते लक्ष्य प्राप्ति का ही तो संदेश दिया था। इसीलिए उपन्यास में वह कहते भी हैं, ‘व्यवस्था और नियम साध्य नहीं, साधन हैं। साधन का उपयग तब तक है जब तक वह साध्य को प्राप्त करने में सहायक हो। केवल लकीर पीटने से क्या लाभ?’
दीनदयाल उपाध्याय के पास कहन का अनूठा अंदाज है। इस अंदाज में उपन्यास की उनकी कथा में वैदिक धर्म के तीन तत्व ज्ञान कणाद के वैशेषिक दर्शन, गौतम के न्याय दर्शन और कपिल के सांख्य दर्शन से भी पाठक रू-ब-रू होते हैं तो अवैदिक मतावलंबियों के चार्वाक के लोकायत दर्शन, जैनों के अर्ह्त तथा बौद्धों के तथागत दर्शन से भी साक्षात् होते हैं। यह भी कम महत्वपूर्ण नहीं है कि इस कृति में शंकराचार्य के जीवन दर्शन के बहाने दीनदयाल उपाध्याय जी ने तत्कालीन ज्ञान और दर्शन को भी गहरे से रेखांकित किया है। बौद्ध संस्कारों के वर्चस्व के दौर में हिन्दू धर्म की जडों को सींचने, काशी में रहते भारत की सांस्कृतिक एकता के लिए कार्य करने, हिन्दू राष्ट्र और हिन्दू धर्म के सनातन स्त्रोत और उसके अजस्त्र प्रवाह के अवरोधों को दूर करने के लिए शंकराचार्य द्वारा अपनाई गई युक्तियों के साथ ही राष्ट्र की संपूर्ण परिस्थिति का अध्ययन करने संपूर्ण भारत के उनके भ्रमण की रोचक दास्तां ‘जगद्गुरु शंकराचार्य’
कृति है।
इस कृति की बडी विशेषता यह है कि इसमें भारतीय संस्कृति की वैदिक परम्परा और अवैदिक परम्परा के साथ ही वैदिक, अवैदिक दर्शनों पर गंभीर चिंतन को सहज कथा में गुंथा गया है। शंकर के जीवन की इस विशेषता को भी यह उपन्यास गहरे से उद्घाटित करती है कि बंधन से मुक्ति ही असल संन्यास है। लोग घरों से बाहर निकलें और सनातन भारत से भेंट करें, इसीलिए शंकराचार्य ने देश के चार अलग-अलग कोनों में पीठ स्थापित किए। उत्तर में बद्रिकाश्रम, पश्चिम में द्वारिका, दक्षिण में श्ाृंगेरी और पूर्व में जगन्नाथ पीठ की स्थापना के पीछे आदि शंकराचार्य की यही तो मंशा थी कि अपने खोल से बाहर निकल व्यक्ति जीवन की उदात्ता के दर्शन करे। सनातन भारतीय संस्कृति से रू-ब-रू हो। धर्म यात्रा के दौरान ही शंकराचार्य को अपनी ूमाता की बीमारी का पता चलता है। माता ने उनके लिए अंतिम समय में संजोया कुछ धन भेजा है। शंकाराचार्य माता का समाचार पाकर बहुत व्यथित होते है। धन का उनके लिए क्या उपयोग! यह संपत्ति उनकी नहीं राष्ट्र की है। उन्होंने माता के भेजे धन से बद्रिकाश्रम में बद्रीनाथ का मंदिर बना दिया।
संन्यास लेने के बाद कोई फिर घर नहीं लौटता। पर शंकराचार्य आम संन्यासी नहीं थे। उन्होंने निरंतर उन नियमों को तोडा जो जीवन के कर्म पथ के बाधक थे। माता से उन्होंने वादा किया था कि अंतिम समय में उनके पास रहूंगा। सो वह बद्रिकाश्रम से माँ के पास कालटी पहुंचे। उनके स्नान के लिए पूर्णा नदी को ही घर ले आए। माँ के आग्रह पर उन्हें अद्वैत दर्शन समझाने तत्वबोध ग्रंथ रचा। पर माँ ने जब कृष्ण के विषय में कुछ बताने को कहा तो उनके लिए ‘कृष्णाष्टक’ बनाकर उन्हें सुनाया। संन्यासी को दाहकर्म की आज्ञा नहीं होती परन्तु शंकराचार्य सच्चे संन्यासी थे। केवल कपडे रंगकर दिखावा करने वाले नहीं। कुटुम्ब के लोगों ने संन्यासी होते हुए फिर से घर लौटने के कारण उनका बहिष्कार कर दिया था। माँ की चिता को कौन अगि* दे। माँ के लिए शंकर ने इस नियम को भी तोडा। उन्होंने अपने घर के आंगन में ही माँ की चिता रखकर उनका अन्तिम संस्कार किया। अभी दाह संस्कार किया ही था कि गुरु गोविन्दपाद के रुग्ण होने का संदेश मिला। वे कालटी से अमरेश्वर के लिए रवाना हो गए। एक माह में वहां पहुंचे। उनका पूरा जीवन ही संघर्ष और यात्राओं से भरा था परन्तु उन्होंने कर्म को ही अपने जीवन का संदेश बनाते संपूर्ण भारत की सनातन संस्कृति के लिए कार्य किया।
शंकराचार्य ऐसे संन्यासी थे जिन्होंने अपने शिष्य की भी सेवा की। उदंक को कुष्ठ रोग से मुक्त किया। हस्तामलक को विक्षुब्ध अवस्था से बाहर निकाला। चांडाल को उन्होंने अपना गुरु माना। मनीषापंचक नाम से विख्यात पांच श्लोंकों की रचना की। ऐसे जगद्गुरू शंकराचार्य के विराट जीवन और दर्शन को कथा के ताने-बाने में बुनना आसान नहीं है परन्तु दीनदयाल उपाध्याय जी ने अपने इस उपन्यास ‘जगद्गुरू शंकराचार्य’ में जैसे गागर में सागर भरा है। उनके जीवन के छोटे से छोटे प्रसंग और उससे जुडे दर्शन को व्याख्यायित करते उन्होंने जैसे सनातन भारतीय संस्कृति के उस उन्नायक का चित्र हमारे समक्ष उद्घाटित किया है। इसमें शंकराचार्य से जुडे कथानक को सामान्य मानव रूप में उद्घाटित किया गया है। यह नहीं कि चमत्कारिक रूप में उन्हें ईश्वरी स्वरूप प्रदान किया गया है।
यह है तभी तो मंडन मिश्र से शास्त्रार्थ में शंकराचार्य ने इस कृति में बाह्य यज्ञ के स्थान पर आत्मयज्ञ पर जोर दिया। उन्होंने भक्ति की सनातन प्रेरणा और उसी के विकसित रूप में जनसाधारण की पूजा पद्धति आदि के साथ ही जो कुछ मनुष्य जीवन के उपभोग के लिए नहीं बल्कि मानव आदर्शों की प्राप्ति के लिए करते हैं, उसे ही यज्ञीय भावना बताया। मंडन मिश्र की पत्नी भारती द्वारा अपने पति की हार को देखते शंकराचार्य से शास्त्रार्थ करने और गृहस्थ आश्रम से जुडे प्रश्न पूछने के दौरान भी दीनदयाल जी ने शंकराचार्य द्वारा छःमाह का समय मांगने और इस दौरान मृत राजा के शरीर में प्रवेश कर व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त करने को किंवदंती बताते सांसारिक ज्ञान प्राप्ति की बात कही है। ऐसे ही बहुतेरे दूसरे प्रसंगों में भी दीनदयाल जी ने शंकराचार्य के जीवन की विशेषताओं में ही उनके कर्म संदेश को संपे*षित किया है।
सनातन भारतीय संस्कृति के पुरोधा जगद्गुरू शंकराचार्य का दर्शन सगुण ब्रह्म के साथ ही निर्गुण ब्रह्म से भी जुडा है। उनके लिखे भाष्यों के साथ ही नर्मदाष्टकम् और दूसरी कृतियों के पारायण के पीछे भी रही मानव कल्याण की भावना, उनके दृढव्रत जीवन के साथ ही राष्ट्र जीवन की रचना के उनके कार्यों का यह उपन्यास जैसे सार है। भारत की आंतरिक एकता के लिए शंकराचार्य के किए गए प्रयासों के साथ सबके कल्याण के उनके संदेश का यह उपन्यास जैसे मनोरम कथा कोलाज है।
पंडित दीनदयाल उपाध्याय के निबंधात्मक लेखन से तो पाठक पहले से परिचित हैं परन्तु ‘जगद्गुरु शंकराचार्य’ के बहाने उनके कथाकार स्वरूप से भी साक्षात् हुआ जा सकता है।
उपाध्याय जी के चिंतन के साथ ही उनके कथाकार से रू-ब-रू कराती यह कृति शब्दों की उज्ज्वल दीठ है।